"Cuando un niño nace, no podemos simplemente seguir adelante y darle un nombre...
Deberíamos hacer consulta con los ancianos, especialmente si se trata de un primer hijo...
Nos gustaría saber cómo fue el viaje de ese bebe y cuál es el propósito de su venida"
Mrs. Mojisola Ambimbola
Loruko (Nombres en nuestra religión)
Antes de pasar a dar una explicación sobre la importancia que tiene llevar un nombre de ifá que tenga relación con su odu, tengo que explicar el porque en cuba se fue perdiendo este proceso.
Quiero recordar que a cuba llegaron pocos babalawos en comparación con la cantidad de babalawos existentes hoy en día, al llegar estos babalawos a nuestras tierras, fuera de sus mismas costumbres, tuvieron que ajustarse a las doctrinas imperantes y una de ellas era, que el bautizo era meramente católico, los nombres que se comenzaron a emplear eran latinos, por lo tanto, los nombres yorubas originales que acostumbraban a ponerle a sus descendientes, se fue dejando de emplear.
Mientras en nigeria, en tierras yorubas existe el esentaye, que es el bautizo del recién nacido, donde se le saca un Odu de Ifá y guiados por ese Odu se le pone el nombre yoruba a la criatura, sea varón o sea hembra, nazca o no para babalawo, por razones obvias, se mantuvo mas fuerte el criterio de los nombres tradicionales.
Aunque en tierra yoruba la religión fue perdiendo adeptos por las sabidas conquistas musulmanas y la invasión de otras religiones, tanto que se llego a mantener un porcentaje muy pequeño de seguidores de la tradición yoruba entre el 8 y el 10 %, no podemos olvidar que en medio de tantas ligas religiosas que llegaron esas tierras, la gran mayoría de los yorubas, conservan sus tradiciones como sociales y aunque existe mucha tradición musulmana y católica, los nombres yorubas, por lo general son parte de su cultura, como todo claro, en tierras de habla hispana, por lo general encontraremos nombres latinos, aunque no falta quienes puedan adoptar nombres de otra lengua, pero es la gran minoría, esta es la razón por las que mientras en Cuba se fueron perdiendo los nombres yorubas por su escaso uso, en nigeria se mantuvo esta tradición por tratarse de su lengua y de sus tradiciones.
A Cuba llegaron un grupo de babalawos de tierras Nigerianas y al comenzar a crecer ifá en la isla, los nombres que se fueron empleando fueron los de nuestros ancestros llegados a la isla, o sea, un reducido grupo de nombres que a medida que fue creciendo la religión en Cuba, fueron siendo insuficientes, por ello los nombres originales de nuestros ancestros llegados a cuba y de los primeros iniciados fueron repitiéndose acrecentadamente día a día, en aquellos tiempos era común escuchar los nombres Ifábi (ifá nació o llego Ifá), ifáomi (Ifá vive en el agua), ifadebi (Ifá nació con corona), ifátola (Ifá trae la riqueza), Ifáori (Ifá es cabeza) etc etc..cuando estos nombres ya fueron demasiado insuficientes por la cantidad de babalawos que se comenzaron a consagrar, entonces comenzaron los problemas, muchos comenzaron a “idear” nombres, o a inventar nombres que realmente no tienen nada que ver con el yoruba original que llego a Cuba ni con el yoruba que se siguió manejando en Nigeria.
Los rituales de nuestra religión en Cuba se han mantenido de una forma diferente a como se llevan en tierra Yoruba, pues tenemos que tomar en cuenta que a nuestras tierras llegaron yorubas de muchas tierras de nigeria, incluso, llegaron religiosos de tierras no yorubas como los que llegaron de beni, etc..nuestra tradición fusiono los rituales de todas las tierras llegadas a la isla, aunque predominaran mas lo de algunas tierras que los de otras, pero el ifá que se conservo en la isla, fue un ifá polifacético, conservando un poco de cada tierra yoruba y no yoruba, así este ifá se conservo por años y así fue como salio a casi todo el mundo.
En Nigeria, cada tierra donde se practica ifá, se practica de una forma diferente, los babalawos de Ifé tienen su forma de practicar ifá, la que no tiene que ser la misma forma de adoración que se tiene en otras tierras yorubas, pues ellos tienen la religión como una tradición y cada pueblo conserva su propia tradición.
