Las 18 leyes del Dalai Lama

(Revista Namate, mayo 2011)
-Ten en cuenta que tanto los grandes amores como los grandes logros implican grandes riesgos
-Cuando pierdas, no te pierdas la lección
-Sigue las tres Rs:
Respeto por ti mismo
Respeto por los demás
Responsabilidad por todas tus acciones
-Recuerda que no conseguir lo que quieres es a veces un gran golpe de suerte
-Aprende las normas para saber cómo romperlas debidamente
-No dejes que una pequeña disputa rompa una gran amistad
-Cuando te des cuenta de que has cometido un error, da los pasos necesarios para corregirlo de forma inmediata
-Pasa tiempo a solas cada día
-Abre los brazos al cambio, pero no sueltes tus valores
-Recuerda que el silencio es a veces la mejor respuesta
-Vive una vida buena y honrada. Cuando te hagas mayor y eches la vista atrás, podrás disfrutarla por segunda vez
-Un ambiente amoroso en tu hogar es la base para tu vida
-En desacuerdos con tus seres queridos, aborda sólo la situación actual. No remuevas el pasado.
-Comparte tus conocimientos. Es una forma de alcanzar la inmortalidad
-Sé amable con la tierra
-Una vez al año, visita algún lugar en el que nunca estuviste
-Recuerda que la mejor relación es aquella en la que el amor por el otro supera a la necesidad del otro.
-Mide tu éxito en base a lo que tuviste que renunciar para conseguirlo

Conceptos del Ifismo

Ifá

La palabra Ifá se deriva de: I: acción; y Fa: atraer, contener; es decir, la acción de atraer o contener hacía sí toda lanaturaleza de Dios [1], conocido en el idioma Yorùbá como Olodumare: O:quién; Li: posee, es dueño; Odu: figura,indicación para la adivinación; Ma: continuidad; Are: primero en rango. Es decir, el primero en rango, quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la explicación del mundo [2].

Concepto de Ifá

 De acuerdo con Fa'lokun Fatunmbi, "no hay una traducción literal para la palabra Ifa, hace referencia a una tradición religiosa, un entendimiento de la ética, un proceso de transformación espiritual y un conjunto de escrituras" [3].
La palabra Ifá también hace referencia a “el Dios de la adivinación” [4], así como a un complejo dinamismo  de adoración religiosa en el que intervienen ceremonias, sacrificios, prohibiciones, parafernalias, tambores y cantos, parecidos al de las otras divinidades yorubas.
De acuerdo con Bascom, dos de las más antiguas descripciones en el campo académico de Ifá datan de 1853 de los autores Tucker e Irving. El primero reseñó: “Uno de los principales de estas deidades es Ifá, el dios de las nueces de palma, a quien se le atribuye el poder de curar, a quien ruegan y sacrifican sus sacerdotes en época de enfermedad y de epidemia". Por su parte, Irving expresó: “Ifá el dios de los ikines o de la adivinación se dice que es superior al resto de las otras deidades del panteón yoruba” [5].

Igualmente, Bascom recoge que Bowen, en 1857, reportaba: “el último Orisha del cual he tenido noticias, el grande y honrado universalmente Ifá, el revelador de lo secreto y oculto, y guardián de los matrimonios y nacimiento de los niños. Este dios es consultado a través de dieciséis nueces de palma. El por qué son dieciséis no está definido, pero que dieciséis deidades fundaron o crearon a los yorubas, la palma de donde proceden las nueces tienen dieciséis ramas, cuya procedencia de este tipo de palma viene del Monte Ado, que es la residencia del jefe de los sacerdotes de Ifá. El culto de Ifá es secreto y misterioso, y solamente los hombres son iniciados” [6].

Continúa Bascom citando autores, pero esta vez a Burton, 1963: “los sacerdotes de Ifá se conocen por el color de las cuentas de los collares que constan de dos cordeles entrelazados, uno de color amarillo pálido parecido al color “tan”, y el otro verde y como adorno al frente que llega a la altura del pecho, blanco y verde” [7].

De la misma manera, Baudin, en 1985, dice: “Ifá es el más venerado de los dioses, su oráculo es el más consultado y sus numerosos sacerdotes forman el mayor y primer orden sacerdotal” [8].
Los adivinos de Ifá son comúnmente llamados babalawo, “Padre de los secretos” (Baba-li-Awo) o simplemente Awo, que quiere decir poseedor del secreto y del misterio. Ellos deben ser distinguidos de los servidores de Ifá (Awo-faka) que son hombres iniciados dentro de los conocimientos de Ifá para cuando lleguen a ser babalawos. Así también se denominan a las mujeres que han sido iniciadas (Kofa) y pueden cuidar en algunos casos las cosas concernientes a Ifá, el Ifá de su padre o de su esposo y ayudarlos en ciertos menesteres. El Awo debe conocer también el sistema de los Orishas y los rezos y ceremonias para tener un conocimiento comprobable de ambas tendencias que a pesar de que van juntas tienen elementos diferentes [9].

En este sentido, Ifá hace referencia tanto al complejo sistema de expresión religiosa del pueblo yoruba, como a la divinidad de la sabiduría que lo encarna o lo representa a través de los instrumentos de adivinación, conocido como Orula u Orunmila.
El nombre Orunmila tiene el significado de las partículas que lo componen, es decir: Orun: el cielo; Ami: signo, indicación, presagio; y La: aparece como el Sol. Por lo tanto, el significado aproximado sería: del Cielo el presagio aparece como el Sol [10].

Ifá Orula, como comúnmente se le ha conocido en América, probablemente debido a que al pronunciar rápidamente la palabra Orunmila en yoruba tiene el sonido “Orula” en español, es el vocero de Ifá, es quien comunica su verdad.

De acuerdo con la teología yoruba, Orula recibió de Dios, Olodumare, la autoridad por encima de todas las demás divinidades, pero no admitió que lo llamaran Ibikeji Olodumare, segundo en rango después de Dios, sino Elerii ikpin, “aquel que fue testigo de nuestros destinos” [11]. De esta manera, Orula es el portavoz e intérprete de Ifá, quien hace posible en el Cielo y en la Tierra la relación entre Ifá, el ser humano, el resto de las deidades y Dios, y por eso es conocido como la divinidad de la sabiduría.

La Teología yoruba enseña que al principio de las cosas cuando Dios se propuso crear el mundo y la existencia de otros seres, al tener este propósito en su voluntad, dio vida a tres elementos que servirían como fuerza intermediaria entre Él y su creación. Estos elementos eran: Ogbon (Sabiduría), Imo (Conocimiento) y Oye (comprensión), quienes debían ubicar un lugar en el cual vivir, pero pasado el tiempo regresaron porque no encontraron sitio en el cual habitar. No teniendo donde estar, volvieron al interior de Dios quien después de un tiempo incalculable decidió librarse de ellos porque producían un zumbido incesante en su interior. Entonces volvió a ordenarles que descendieran nuevamente, y esta vez, después de pasar un tiempo suspendidos sin tener en donde habitar, cayeron en el suelo y al romperse hicieron el primer sonido: La.


Este primer sonido fue la primera fuente reconocida de comunicación: la sabiduría, la comprensión y el
conocimiento en todas sus formas verbales y visuales. Estos elementos con el tiempo, consolidaron la primera creación de Olodumare, la primera energía: Elá [12]. Considerada como anterior a Orula, Elá es: a) la primera creación de Dios; b) la Sabiduría, la Comprensión y el Conocimiento de Dios; c) el principio espiritual legado por Dios al resto de sus creaciones. En este sentido, Elá, es la energía de Dios que se expresa mediante Ifá. Orula, u Orunmila es el intérprete único de esta expresión, y es quién la hace llegar a los seres humanos mediante una serie de figuras, signos o también denominados Odu.

BIBLIOGRAFIA

[1] De Souza Hernández, Adrián: Orunmila, la divinidad de la sabiduría; Año 2000; pág 14
[2] Ibidem
[3] Fa'lokun Fatunmbi, 1992: 1
[4] Bascom, William: "Introducción a Ifá"; S/A; Pág 1
[5] Bascom, William: "Introducción a Ifá"; S/A; Pág 12
[6] Bascom, William: "Introducción a Ifá"; S/A; pp. 12-13
[7] Bascom, William: "Introducción a Ifá"; S/A; Pág 13
[8] Bascom, William: "Introducción a Ifá"; S/A; Pág 14
[9] Bascom, William: "Introducción a Ifá"; S/A; Pág 60
[10] De Souza Hernández, Adrián: Orunmila, la divinidad de la sabiduría; año 2000; pág. 14
[11] De Souza Hernández, Adrián: Orunmila, la divinidad de la sabiduría; Año 2000; pág. 15
[12] De Souza Hernández, Adrián: Orunmila, la divinidad de la sabiduría; Año 2000; pp. 12-13
[13] Fatunmbi, Awo Fa'lokun: Esu-Elegba. Ifá and the divine messenger; pág. 66
[14] Fatunmbi, Awo Fa'lokun: Esu-Elegba. Ifá and the divine messenger; pág. 65
[15] Fatunmbi, Awo Fa'lokun: Esu-Elegba. Ifá and the divine messenger; pág. 44
[16] De Souza Hernández, Adrián: Orunmila, la divinidad de la sabiduría; Año 2000; pág 50
[17] De Souza Hernández, Adrián: Orunmila, la divinidad de la sabiduría; Año 2000; pág 59
[18] Idowu, Bolaji (1994). Olodumare: God in yoruba belief. Wazobia; pag. 81
[19] Idowu, Bolaji (1994) Olodumare: God in yoruba belief. Wazobia; pp 21-32
[20] http:/ / centrodeestudioafrocubano. com/ docs/ filosofia-de-oraculo-de-ifa. pdf
[21] http:/ / books. google. co. ve/ books?id=ubDVHQzq9zcC& pg=PR12& lpg=PR12& dq=Handbook+ of+ yoruba+ beliefs& source=bl&
ots=4SOZGS-GBx& sig=6v2q-qBmEYTw1snEuLzYsaLRYIA& hl=es& ei=pgprTPviPIL-8Ab9oNHwAg& sa=X& oi=book_result&
ct=result& resnum=6& ved=0CC4Q6AEwBQ#v=onepage& q& f=true
[22] http:/ / repaso. cdigital. es/ repaso1/ Articles/ ELDIOSYORUBAS. pdf
[23] http:/ / www. adalbertoasoifa. com/ interes. php?tipo_inte=25& tit=QUE%20ES%20HACER%20IFA