El día 1 de mayo del año 2011, se reunieron más de una veintena de babalawos en el ile del babalawo Amado (director de clave y guaguancó) en Cuba, con la finalidad de participar en una pequeña conferencia sobre ifá impartida por Leonel Osheniwo. Cabe mencionar que, por ser un día feriado, dejaron de asistir muchísimos babalawos que estaban interesados en participar en la misma. Sabemos que ese día el transporte en Cuba se torna un poco complicado, aun así, para ser la primera vez que este evento se realiza, fue muy fructífero.
La idea era tratar de que hermanos con diferentes ideas y de diferentes países pudieran compartir de forma sana sus conocimientos y experiencias, pues nadie le puede enseñar a otros un camino si no tiene la voluntad de platicar con ellos.
Los temas tratados fueron seis:
1) La gran problemática que presenta la religión yoruba dentro y fuera de la isla.
2) Diferencias entre el ifá africano y el ifá afrocubano, así como las divisiones entre los miembros de las dos vertientes.
3) Los ikines de tres ojos y los de cuatro o más ojos.
4) El ébó de tablero afrocubano y el ébó riru que se realiza en Nigeria.
5) Los puntos más importantes a rescatar.
6) El esentaiye o isomoloruko.
1) La gran problemática que presenta la religión yoruba dentro y fuera de la isla.
En este tema se abordaron las tres principales problemáticas que venimos afrontando con el crecimiento desmedido de la religión yoruba.
a) Principalmente se habló de las profanaciones, las estafas y usurpaciones de sacerdocios que se vienen dando a nivel mundial. Se expresó la necesidad de retomar nuevamente, para un futuro inmediato, la investigación de quiénes son quienes pretendan ser consagrados en nuestra religión, así como de indagar muy bien a quienes vayan a Cuba con la finalidad de tratar de realizar consagraciones en la isla diciendo que son babalawos. Esto porque quienes quieren fungir como padrinos saben muy bien (en muchos casos) que no tienen una consagración real en ifá por haber sido objeto (en muchos casos) de malas consagraciones y por esta misma razón van a Cuba presentándose como babalawos consagrados, tratando de crear un expediente religioso para poder enseñar a otros y de esa forma hacer ver ante los demás que sus consagraciones fueron aceptadas en Cuba. Así, piden apoyo para realizar consagraciones de ifá y, como no se hace una investigación profunda de quiénes son estas personas, se les da cabida en iles religiosos cubanos.
b) Se planificó estrechar más los lazos entre religiosos de los diferentes países con la finalidad de evitar que, por el mismo distanciamiento y separación entre las diferentes ramas y países, los rituales y ceremonias se vayan deformando y diferenciando entre un lugar y otro.
c) Se habló de la necesidad de buscar la forma de realizar concilios en la isla, con babalawos de allá, y de promover concilios entre babalawos de los diferentes países donde se practique nuestra religión, para que entre todos planteemos problemáticas y les busquemos soluciones, así como que compartamos conocimientos entre religiosos de unas y unas tierras.
2) Diferencias entre el ifá africano y el ifá afrocubano, así como las divisiones entre los miembros de las dos vertientes.
Para nadie son un secreto las divisiones que existen entre los miembros occidentales de la tradición yoruba y los miembros de la tradición afrocubana. Esto creado por la intolerancia de muchos, que al no tener estudios profundos de ambas tradiciones, sólo pueden notar sus diferencias sin tener capacidad para destacar sus similitudes. Se tocaron muchos puntos en los que los rituales coinciden, se habló también de las diferencias y se explicó cómo en las mismas tierras yorubas cada linaje tiene sus propias formas ancestrales de realizar sus rituales, razón por la cual consideramos importante mantener la estructura del ifá afrocubano, aun cuando sus miembros como sacerdotes estén en todo su derecho de buscar y aplicar conocimientos de otras tradiciones, pues todo lo que pertenece a ifá puede ser empleado por cualquier sacerdote de ifá de cualquier parte del mundo.
Se explicó que no podemos tratar de imponer un orden en los rituales, ifá es muy amplio y cada quien puede tener predilección por una u otra tradición. La forma en que se consagre a un iniciado no es el problema, sea de una u otra corriente. Un sacerdote bien consagrado es considerado sacerdote de ifá, lo que no podemos permitir es que se haga una supuesta consagración de ifá sin contar con los conocimientos para ello, sea de una o de otra tradición. Por lo mismo, se aconsejó que quienes sepan realizar las consagraciones de ifá de la forma tradicional afrocubana, no tienen por qué tratar de buscar hacerlas de otra forma, pues la estructura de las consagraciones del ifá afrocubano es perfecta y debe de ser conservada.
Lo que no es correcto es despegarse de la tradición afrocubana para realizar consagraciones innovadoras, que no se apeguen ni a una ni a otra tradición, por lo mismo, se aconsejó evitar que los babalawos apliquen todo lo que ven en los libros de escritores tradicionalistas, pues cada quien tiene sus propios hábitos y mantiene sus propios rituales de una forma ancestral.
Se tocó el punto del respeto que se debe de mantener entre los religiosos de diferentes corrientes, pues ésta es una sola religión, aun cuando muchos le han creado divisiones por sus propias conveniencias. Para ello, se habló de realizar congresos, conferencias y todo tipo de eventos que sean incluyentes, no excluyentes, donde participen tanto babalawos de una como de otra corriente y cuando hablamos de babalawos, por supuesto que no están incluidos los profanos y todos aquellos que, aun cuando les hayan hecho una iniciación en cualquier parte del mundo, tienen conocimiento de que no pueden ser tomados como sacerdotes de ninguna corriente porque bien saben que sus preferencias representan un eewo para poder ser considerados sacerdotes de ifá.
3) Los ikines de tres ojos y los de cuatro o más ojos.
Sabemos que en Nigeria, por lo general, se tienen como ikines para ifá sólo los ikines de cuatro o más ojos, frutos de la planta ope ifá, sin embargo, se explicó que aun cuando así hubiera sido siempre, el proceso de esclavización por el que pasaron nuestros ancestros no pudo escapar de la sabiduría de Olódúmáré y si el mismo creó la raza humana y todas las demás, si él es el todopoderoso, él sabía que aquel proceso tenía que pasar y que ifá se adoraría en otras tierras donde los ikines de cuatro y más ojos eran escasos. Y si nuestros ancestros, aun con el dolor de la esclavización, conservaron aquel ifá con ikines de tres ojos y estos ikines fueron los que dieron a conocer ifá en el mundo, esos ikines tienen una bendición que quizá no había sido tomada en cuenta.
Sabemos que ifá se basa en la popularidad o la importancia que tanto semillas como animales y materiales logran en la tierra, siendo así, el ikin de tres ojos, por haber ayudado a llevar ifá a todos los confines de la tierra, tiene que contar con una bendición que quizá no se le daba, razón por la cual los babalawos de nuestra tradición no tenemos que pensar en cambiar nuestros ikines, pues desde siempre los ikines empleados en ifá han sido mixtos. Hemos usado ikines de tres ojos y cuando recibimos otras deidades, las manos de ikines que empleamos son de cuatro ojos, lo que nos dice que si nuestros ancestros empleaban ikines de tres ojos para ifá (que es macho) y de cuatro para otros Orisa que viven con ifá, incluyendo los ikines de odu, ellos sabían lo que hacían.
4) El ébó de tablero afrocubano y el ébó riru que se realiza en Nigeria.
En la tradición afrocubana siempre existieron diferentes ébó, sin embargo, el más común es el de Miguel Febles Padrón Odi ka y, por otra parte, está el mismo ébó, pero con los odu acomodados de forma iré, dejado por el primer ahijado de Miguel, José Ramón Ávila Otero Ika di, mismo que se nos legó a una gran parte de los sacerdotes de ifá afrocubano, por ser José Ramón de los primeros en hacer una especie de "escuelita" de ifá en donde dejó algunos de esos legados. Ésta es la razón por la que en el ébó de Miguel Febles, restaurado por mí, se emplea el orden dejado por José Ramón Ika di, pues ése es el orden que se le legó a muchos babalawos en Cuba.
Ahora bien, muchas personas han adoptado el ébó riru que se practica en Nigeria, algo que no es criticable, pues siendo ébó de ifá, puede ser empleado por cualquier babalawo de cualquier parte del mundo, ifá no tiene una frontera. Pero nos referimos al ébó que se practica en Cuba, donde se emplean todos los mejis y una gran cantidad de odu que no se utilizan en el ifá tradicional africano, sin embargo, hay algo que quizá muchos desconocen y fue algo que se tocó en esa conferencia, donde se relató la anécdota de un hermano tradicionalista que fue a Nigeria y al presenciar cómo le hacían ébó a un rey, observó que en ese caso los odu empleados eran casi todos los que empleamos nosotros en Cuba, además de que se le rezaron todos los mejis, cuando el hermano preguntó por qué aquel ébó era tan diferente al ébó riru que le habían enseñado, le explicaron que cuando se trata de un rey se rezan todos los mejis y algunos odu que no se rezan para personas normales, lo que nos hace ver que el ébó que se nos legó, es un ébó para altos linajes.
Claro, no podemos dejar de reconocer que el ébó que se nos legó, poco a poco fue perdiendo la fonética original y también el contenido original, por lo que el rescatar esos rezos fue algo comprensible. Pero no tenemos que cambiar la estructura del ébó que conservamos en Cuba, aun cuando podamos tener el ébó riru para algunos rituales y ceremonias sin dejar de emplear el nuestro en casos de rituales consagratorios y asuntos especiales. No se trata de una cuestión de "cubania", tampoco se trata de caprichos, nosotros como babalawos tenemos que conservar todo lo que nos legó ifa, es sobre manera importante mantener lo mejor de ifá y ese ébó katero que se nos legó, es un ébó especial, no debemos de olvidarlo.
5) Los puntos más importantes a rescatar.
Algunos
Babalawos asistentes a la Primer Conferencia en Cuba.
Se aconsejó como primicia mantener la estructura del ifá y de la Oosa afrocubana, pues no podemos olvidar que cuando todos los linajes llegados a la isla comenzaron a realizar sus consagraciones, cada uno de ellos tenía sus propios rituales ancestrales. Así, para poder practicarlos en la isla, tuvieron que escoger de entre todas las estructuras que ellos traían y crear una sola, que incluyera rituales, cantos y rezos de todos los linajes. Estoy seguro que como había de dónde escoger, no iban a escoger lo peor, sino, lo mejor.
Además, se habló de tratar de rescatar la lengua yoruba y mantenerla entre los miembros de nuestra tradición y también entre los miembros occidentales del ifá africanista, pues hoy se critica mucho el ifá afrocubano por la forma en que se fue deteriorando la lengua yoruba en el mismo, sin embargo, cuando vemos hermanos tradicionalistas occidentales, podemos darnos cuenta de que esa problemática no es de una tradición, sino que el problema es mantener la lengua yoruba en tierras donde no se habla yoruba.
Por otro lado, se aconsejó el rescate de medicinas tradicionales, mismas que, ya sea por la inexistencia de las plantas o materiales en la isla, sufrieron transformaciones, cuando los babalawos dejaron de emplear los ofo para su confección. En muchos casos se entiende por medicina aquella que se emplea para curar una enfermedad o un mal, pero no se toma en cuenta que así como existen medicinas para los males que aquejan la salud, también tenemos medicinas para los males que aquejan el alma, como es el caso de la ausencia de suerte para el amor o la ausencia de suerte para el dinero, y muchos más. Por ello, es imprescindible no sólo que los babalawos aprendan todas estas medicinas, sino también concientizar a los ahijados de que se deben acercar a sus padrinos y explicarles sus problemáticas para que ellos vayan sabiendo cómo ir aplicando la medicina de cada odu, según la necesidad, y de irlas suministrando. Pues un odu es para siempre, pero cuando una persona recibe su consagración no tiene todos esos problemas y puede que los presente posteriormente.
6) El esentaiye o isomoloruko.
Por la esclavización, los esclavos no tenían entre sus derechos ejercer todos sus ritos con total libertad, por la misma razón, sus descendientes no fueron bautizados de la forma que ellos acostumbraban en sus tierras, porque tuvieron que adaptarse a las leyes y costumbres religiosas de sus esclavistas, una de ellas fue la imposición del bautizo cristiano.
Hoy en día no tenemos por qué bautizar a nuestros descendientes en ninguna otra religión si no es nuestro deseo, aun cuando tampoco nuestra religión desprecia a nadie por haber sido bautizado en cualquier otra religión, por lo mismo, se propuso el rescate del bautizo yoruba, como lo llevan nuestros hermanos en la actualidad en tierra yoruba, para que nuestros descendientes tengan un bautizo en la misma religión que serán guiados y enseñados a profesar, sin que esto quiera decir que se minimice o se menosprecie a quienes hayan sido o sean consagrados en otras religiones, partiendo del punto que siempre nos han enseñado nuestros mayores, que nuestra religión no tiene rivalidad con ninguna y no le niega su acceso a ningún humano, venga de la religión que venga, pues una religión profunda es aquella que reconoce que el mundo iba a estar poblado por seres humanos adoradores de dios, visto éste en las diferentes formas en que se dio a conocer. No podemos creer que existe un dios para cada religión, es inaudito imaginar que los habitantes de cada país fueron creados por diferentes dioses, sabemos que sólo existe un dios, que se dio a conocer de diferentes formas en las diferentes tierras y por ello, quien adore a cualquier dios, debe de ser considerado bienvenido en nuestra religión.
Por último cabe mencionar que en la conferencia se tocaron muchos temas que por ser considerados para babalawos no podemos exponer públicamente, lo importante es mencionar que en este primer encuentro se trataron temas que serán importantes para que los babalawos de todo el mundo podamos estar unidos, participando en este tipo de encuentros cuando se pueda y se planifiquen para la buena comunicación de los seguidores de nuestra religión en el mundo. Por esta razón, queremos convocar a nuestros Olorisas a que formemos una especie de concilio a nivel mundial, donde todos podamos aportar, compartir y sobre todo, mantener una estrecha relación entre los miembros de nuestra religión, sin importar lo lejos que podamos estar los unos de los otros.
Les mando un saludo muy especial a todos los hermanos babalawos que tuvieron a bien participar en ese primer encuentro entre religiosos.
Leonel Osheniwo
