Lo diferente y lo común entre la práctica yoruba Por Osheniwo

Lo diferente y lo común entre la práctica yoruba de Nigeria y occidente

Fuente:
http://www.ifaworldconference.com/lo-diferente-y-lo-comun-entre-la-practica-yoruba-de-nigeria-y-occidente/

Una Recomendacion Util.(ebo +comportamiento +respeto al ewo).

La relación más efectiva para lograr que las divinidades nos concedan lo que necesitamos es la relación 3 a 3: ebo +comportamiento +respeto al ewo (prohibiciones y tabúes).

No puede fallar nada en esta relación porque de alguna manera se rompería el equilibrio de fuerzas transformadoras. Por eso, es importante que cuando hagamos ebò y hagamos nuestras peticiones le digamos a las divinidades que aspecto de nuestro comportamiento buscaremos cambiar para bien, que defecto trabajaremos para cambiar, que error trataremos de enmendar.

Un ebo nos dejara entonces una linea de crecimiento y evolución para ser mejores, ademas de resolver el problema coyuntural. Orisa nos mirara con satisfacción. No solo le estamos pidiendo, estamos agregando al sacrifico el esfuerzo por ser mejores.

Esa es la huella benéfica , lo duradero, lo estratégico. Si hiciéramos esto, imagínese, al cabo del tiempo de una larga relación con Orisa, en cuantas cosas habremos avanzado que nos dejará una estela de satisfacción y felicidad.

Fuente: http://www.ifaworldconference.com/472/

Bibliografía Descargables Gratuita

" Este compendio de Libros son una invitación a conocer las enseñanzas de Ifá Afrocubano a través de su Corpus son sólidas y no inventada, pero a su vez es también una propuesta de libertad, para que los que con corazón sincero, buscan la "VERDAD COMPLETA". Nuestro afán es detener a estos proselitistas, que en todo caso, lo que hacen es un daño terrible a ambas tradiciones. De ninguna forma estos libros van dirigido a criticar a la Tradición Nigeriana."
... Aguila de Ifa

Defendiendo Nuestra Tradición

Defendiendo Nuestras Tradiciones - Tomo II

Defendiendo Nuestras Tradiciones - Tomo III

Comprendiendo Nuestras Tradiciones - 2012

Reflexión...

“El joven discípulo de un filósofo sabio llega a su casa y le dice – Maestro, un amigo estuvo hablando de ti con malevolencia – Espera, lo interrumpe el filósofo – ¿hiciste pasar por las tres rejas lo que vas a contarme? – ¿las tres rejas? – preguntó su discípulo – Sí, la primera es la VERDAD, ¿estás seguro de que lo que quieres decirme es absolutamente cierto? – No, lo oí comentar a unos vecinos – Al menos, lo habrás hecho pasar por la segunda reja que es la BONDAD, eso que deseas decirme ¿es bueno para alguien? – No, en realidad no, al contrario – respondió el discípulo – ¡Ah, vaya! la última reja es la NECESIDAD, ¿es necesario hacerme saber eso que tanto te inquieta? – A decir verdad, no – concluyó el estudiante – Entonces, agregó el sabio sonriendo, si no es verdad, ni bueno ni necesario, sepultémoslo en el olvido”… MORALEJA: Según se cree, las mejores verdades son las no enunciadas, tal vez por eso, es que se torna necesario tener en cuenta siempre: “El hombre es esclavo de sus palabras y dueño de sus silencios”…

Inkin en la Apetebi.

La mujer en Ifá Afrocubano, SÍ RECIBE una mano de 16 Ikines llamada Adelewanifá Tolú, la cual está sustentada por el Odu Oddí Meyi. Esta ceremonia se lleva a cabo cuando la mujer en cuestión tiene suficientes estudios y experiencia y levanta un Ifá (del esposo).

El fundamento Adelewanifá Tolú, solo se puede entregar a la esposa de un Awó y lleva ceremonias diferentes a las que realiza una Apetebi o Agbeyegbe (no es esposa del Awó). La poca práctica de estas ceremonias ha hecho que algunos la desconozcan, pero de hecho sí existe.

Como se ha mencionado antes, dicha mano de Ifá se compone de 16 ikines y el llamado Olorí o adele nifa. Este ikin olori sería el número 17, el cual le es retirado en secreto a la Apetebi y es colocado en el fundamento mayor, quedando entonces el Ifá de ellas con 16 ikines. Por esta razón la Apetebi Ayafá (Lo mismo que para el invento de la Iyanifá) no pueden manipular los ikines, pues les falta el Olori y solo tienen 16.

En el caso de la Apetebi o Agbeyegbe, que es la categoría normal, pero de menos rango que la Apetebi Ayafá, se le entrega un Ikin cuando en su Itefa es un Omolu, o dos Ikines cuando su Itefá es Meyi. Otros Odu, indican que llevan cantidades especiales de tres y cinco. En este caso se Tefa con 17 ikines y es a la inversa, se deja el Olori y se retiran los 16 restantes. Pero veamos de donde sale esto.

En la región de Ekití en Nigeria, a las mujeres no les gustaba estudiar Ifá, razón por la cual los Ikines de su Ikofá se le dan a medida que va estudiando y aprendiendo Ifá, para poder asistir a su esposo, a las que no, solo les dejaban el Ikin de nacimiento. Esto nos indica que ellos comprendían que una persona que solo tenía a Orunmila para veneración, con un Ikin era suficiente. Tenemos que tomar en cuenta que en Nigeria, tanto los niños, como las niñas, las mujeres y los hombres podían estudiar Ifá, porque en sus festejos y en sus ceremoniales, entonan cantos y Eses Ifá, tanto mujeres como hombres. Este estilo adoptado de Ekití, es el usado en Cuba.

En Cuba pocos Babalawo entregaban los demás Ikines, porque en Cuba, sea por Machismo o por ignorancia o porque simplemente no se quiso o se malinterpretó un Patakí o ya sea por una razón u otra, las mujeres no estudian Ifá. En la ceremonia de Apetebi Ayafá, sí se entregan 16 Ikines a la mujer, porque se supone (no siempre es así) que ella conoce más Ifá que las otras Apetebi.

Un Ikin no es un Orunmila “Incompleto”. Cuando no se va a emplear para realizar adivinación con él, un solo Ikin es Ifá, así como un solo Babalawo es Ifá, pero muchos Babalawo están presentes para realizar un ritual de Ifá. El Babalawo no deja de ser Babalawo por trabajar solo, la única diferencia es que cuando se van a trabajar consagraciones de Ifá, se unen más Babalawo.
Hoy en día existen muchas personas que se adaptan a esta idea con facilidad, sin embargo, dejan otras costumbres por conveniencia, cuando entregan Orunmila a una mujer, les entregan 16 o más Ikines, sin embargo, hacen el plante ellos solos y ni siquiera comprenden el porqué Orunmila está compuesto de varios Ikines.

Cuando son 3, 5 o más, el Adele seguirá siendo Adele, los demás son siempre testigos. En Nigeria en algunas tierras, cuando se va a Atefar, se pone un Ikin (olori ikin) delante del tablero dentro de un cinturón de caracoles que se le llama Ajéifá, ese Olorikin representa a Adele (El Coronado de la Casa), los demás Ikines van a trabajar, pero ese representa a Orunmila, el coronado, Obalade. Es por ello que un Ikin no deja de ser Orunmila.

Debemos comprender que no es con más semillas con lo que se va a lograr que lo que se entrega sea mejor, ni más semillas harán que las mujeres de nuestra tradición sean mejores Apetebi, así como no son más piedras, lo que hace más Orisha a un Orisha, sino su buena consagración.

Si viéramos un Changó Nigeriano, quizá pensemos que ese Changó no está completo, pero no podemos pensar así, porque incluso, una sola piedra puede ser Changó, incluso, podríamos juzgar un Oba sin piedras como una basura, pero eso sería desde nuestra propia visión afrocubana. Un Oba, en muchos casos, no lleva piedras, solo herramientas, podríamos decir que un Obbatalá Nigeriano está mal entregado, porque quizá no le va a ver ni una piedra, pero estamos juzgándolo desde un punto de vista Afrocubano. 

En Nigeria ese Obbatalá, por ejemplo, tiene otras cosas que para ellos, es lo que debe tener. Esa es su tradición y se debe respetar, así como también se debe respetar los atributos de las divinidades afrocubanas, por parte de ellos. En Cuba poseemos una estructura que también fue dejada por africanos y el hecho de que sea diferente, no hace que tenga menos valor.

Estamos en tiempos difíciles en todos los sentidos, pero en cuestiones religiosas, estamos viendo como se reencuentran las tradiciones que por siglos estuvieron sin contacto y es normal que en estos tiempos, todas las tradiciones por su parte hayan tenido cambios. Cambios independientes de los propios cambios que siempre han existido entre linaje y linaje de la tierra yoruba.

La tradición afrocubana se muestra al mundo con muchos cambios desde su llegada a la isla a la fecha. La tradición nigeriana, también se muestra hoy al mundo con cambios desde que salieron nuestros ancestros hacia nuestras tierras a la fecha. No podemos tratar de adoptar todo lo que la otra tradición hace hoy en día y adaptarlo a nuestra vertiente solo porque nos guste o porque creamos que sea lo más apegado a la realidad, porque tendríamos que preguntarnos ¿A cuál realidad?, ¿A la realidad de Oyó o a la de Ilé Ife? ¿A la de Osogbo o a la de Ode Remo? ¿A la que solo se conserva en tierra yoruba o a la que se conservó y se conserva en Benin?

Nunca debemos olvidar, que venimos de una tradición formada de la fusión de muchos linajes llegados de varias partes de Nigeria y también de varias partes de África. Nuestra tradición se formó de lo que nuestros ancestros consideraron lo mejor de cada tradición. Así siempre ha funcionado y ese debe ser siempre nuestro orgullo.

En algunos casos como este de un solo Ikin, tenemos diferencias con algunas tierras yorubas, pero con otras no, en algunos casos tenemos diferencias de otras cosas, con algunas tierras, pero con otras no, porque nosotros tenemos la diversidad de muchas tierras yorubas. En algunos casos usamos rituales o palabras o cosas de una y en otras usamos rituales o cosas de otra.

William Bascom, la principal autoridad académica del estudio de Ifá hasta el momento de su muerte, establece que “sólo los hombres pueden llegar a ser Bàbáláwò” y nunca se encontró con una sola mujer sacerdotisa actuando como adivino, en ninguno de sus amplios estudios de campo en las ciudades de Ife, Igana, Meko, Oyo, Ilesa, Abeokuta, Osogbo, Sagamu, Ilara, Ondo, Ekiti, Ijebu Ode o en Yorubaland en 1937-38, 1950-51, en 1960 y 1965, ni ninguno de sus informantes mencionó tal cosa.
 (Dr. Bascom, William. Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa. Bloomington Indiana: Indiana University Press).

Fuentes de Yorubaland que se remontan a mediados de los años 1800 dicen claramente: "Sólo los hombres pueden llegar a ser adivinos de Ifá” (Encuentro Religioso y la realización de los Yoruba, por John Peel. Indianápolis y Bloomington: Indiana University Press, 2000). 

Por lo tanto, el nuevo papel asignado a la Iyánífá es una invención entre los “Académicos Yoruba” el cual se derivó de una estafa que se hizo pública.

En su libro The Secret Societies of West Africa, H. P. Fitzgerald Marriot dice:
“The status of Babalawo can only be acquired by men after many years of training and experience. The secrets of Ifa are exclusive to men”.

“El estatus de Babalawo solo puede ser adquirido por hombres, luego de muchos años de estudio y experiencia. Los secretos de Ifá son exclusivos de Hombres”.

En su libro West African Secret Societies, F. W. Butt-Thompson establece que:
“Ifá (Afa): It is of male membership, admitting at puberty, and having women associates”.

“Ifá es de membrecía MASCULINA que admite en la pubertad; y tiene mujeres como asociadas”.
En un artículo del Journal of the Royal Anthropological Institute, 71 (4): 43451. 1942. The Sanctions of Ifá divination, encontramos:
“Only men can be Babalawo and read the oracle…”
“Solo los hombres pueden ser Babalawo y leer el oráculo…

¿Pero qué tiene que ver todo esto con uno o dos Ikines? Pues veamos lo que tiene que decir El autor Yoruba James Johnson, cuando escribió en una de las más tempranas y más detalladas descripciones de Ifá:
“Cada vez que sea el caso, una mujer solo deberá recibir del Bàbáláwò un Ikin o nuez de Palma Consagrado, el cual es llamado Eko, que llevará cerca de su cuerpo para protegerla, (Apetebi significa “Protegida” Nota del autor) utilizarlo durante la adivinación, y se debía recomendar y prescribir para ella, un sacrificio a Ifá. Ella podría, con el tiempo, tomar su Eko, y dárselo a su marido, su hermano, o cualquier otro familiar de sexo masculino de acuerdo a la prescripción, para incluirlo en los propios Ikines de estos hombres, con el fin de adorarlo y que así, participara en el sacrificio prescrito”. (Johnson, James. Yoruba Heathenism. Exeter: J. Townsend Press, 1899).

Claro está, que además de los conocimientos llegados a Cuba, en Nigeria también quedaron muchas cosas que a Cuba no se le legó y otras que se nos legaron, pero las perdimos y estas son las cosas que creemos que se deben buscar. No es cambiar de color de Idde lo que nos hace mejores Babalawos, no es la cantidad de Ikines para una mujer, no es cambiando los rituales de consagración en Ifá de nuestra tradición por los de la tradición africana de Oyó o de Ile Ife o de Osogbo etc., lo que nos va a hacer mejores sacerdotes; lo que nos hará mejores sacerdotes de Ifá, es el estudio disciplinado de nuestras respectivas tradiciones. Aun cuando se consagre en el cielo y no aprenda Ifá correctamente y según su Tradición, nunca llegará a ser nada ni nadie.

Fuente: Defendiendo nuestra tradicion II (Aguila de Ifa,OsheNiwo y Ifabilawo )

Las nueces de Palma, INKIN IFA

Dieciséis  nueces de palma es el mas importante objeto  empleado en la adivinación de Ifá y de su ritual en si.

Ellos  distinguen  también la divinacion de Ifá,  de  los  otros sistemas que usan diferentes números o cantidades y otros  tipos de semillas. Desde agbigba,"marcar en la arena" y otros sistemas de  adivinación en donde las mismas dieciséis figuras  o  signos básicos son empleados.

Ritualmente las dieciséis nueces de palma simbolizan a Ifá  como el"dios de la adivinación", como para los celtas  prehistóricos las "piedras de rayo" simbolizaron. A "Shangó odin" el "dios del trueno".  Sacrificios  a Shangó fueron  ofrecidos  por  aquellos celtas,  como sacrificios a Ifá son ofrecidos en  las  dieciséis nueces de palma ( inkines).

En  adivinación, rituales y historias, Ifá es asociado  con  una variedad especial del aceite de palma. El aceite de palma (  ope ) (elaeis guineensis) pare un fruto (eyin ) en grandes racimos ( idi eyin, banga ), cada fruto consiste en una nuez cubierta  con un pericarpio anaranjado rojizo de donde se extrae el aceite  de palma ( epo ) para cocinar y exportar.

La nuez ekuro, en si es de una pulgada de largo, ovoide como  un huevo,  con  una negra y dura corteza con ranuras  a  lo  largo. Adentro  tiene una pulpa blanca que es exportada y de  donde  el Yorubá  extrae el aceite de palma kernel (adin, adi) para  hacer jabón y otras cosas.

Ambas  nueces  de  palma  son  ordinariamente  conocidas   como: "ekuro", pero la nuez de palma usada para Ifá es distinguida  en un termino especial: "ikin, iki, eken".

Hay quien se refiere a ellas como "las nueces de Ifá"( Ifá  ikin ) y el árbol de donde provienen se le llama:"la palma de  aceite de Ifá "(ope Ifá ) o la palma de aceite de ikin ( ope ikin ).

Dalziel-1937, en su lista dice que esta es una variedad botánica distinta  (elaeis guineensis idolktrica) conocida como la  palma rey, palma juju, palma tabu, palma fetiche, dice que es  facilísima de reconocer por sus pencas dentadas y su follaje es usualmente verde obscuro y sus hojas son mas inclinadas que las demás clases.

Un adivino de ilara dice que si un fruto solamente de esta palma se mezcla con el fruto ordinario que se usa para hacer aceite de palma,  este se echa a perder, cuando esto pasa se sabe  que  al menos un ikin estaba entre las nueces ordinarias.

Es  por estas referencias de informantes de importancia  y  confianza que decimos que los inkines de Ifá no se comen.

Algunos  adivinos  de Ife mantienen que: solo  los  inkines  con cuatro  o mas ojos (oju) pueden ser usados para adivinar o  para rituales, y que los que tiene tres ojos no son aceptable para  y Ifá.  Una  de las historias que se cuenta en  Ife  (Irete  Oshé) cuenta  el  porque  los inkines de Ifá no deben  tener  menos  de cuatro ojos.

J  jhonson dice. Que esta palma es conocida con el nombre  de  : "ope Ifá" o palma de Ifá, porque comúnmente da nueces de  cuatro ojos,  y  esas son las que se emplean y son consagradas  a  Ifá. También se les llaman ekuro aije que quiere decir las nueces que no  se  comen  y las nueces que tienen dos o tres  ojos  se  les llaman ekuro ososa que quiere decir la nuez cuya belleza  perdió con su ojo. Quedamos en que sólo los inkines de cuatro pocos  son los  apropiados para Ifá sin embargo muchos adivinos  dicen  que los  inkines de menos de cuatro ojos son aceptables de acuerdo  a lo  que  dice un adivino de ilesa que dice que se debe  tener  8 inkines de cuatro ojos, y 8 de tres ojos.

Otro  adivino  este  de ilara explica que los  inkines  de  tres, cuatro  y  hasta 5 ojos se encuentran en el racimo de  un  mismo árbol.  Los  que tienen cuatro ojos son femeninos  y  se  llaman "awren  Ifá",  aquellos con tres o cinco ojos son  masculinos  y aunque no tienen nombre especial se les compara con el  leopardo (ekun) porque son fuertes. Hembra y macho deben ser juntados  ya sea 8 y 8 , 7 y 9,19 y 7.

 Maupoli 1943, dice haber visto en el Dahomey inkines de hasta  6 ojos, pero los de cuatro ojos son los preferidos en Ifá, los  de tres ojos serie dan a los que iniciamos o awo fa, o iko fa
Con hilos de 6 ojos serie dan a los jefes o los ricos.

Epega  que  se refiere al uso de inkines de tres  hasta  6  ojos. Inkines  con  un número impar son incluidos en  maños  pares.  Un juego  mano en y Ife tienen tres inkines con tres ojos, y 13  con cuatro  ojos. Otra mano de oyo tiene 7 inkines con tres ojos y  5 con cuatro y cuatro como 5 ojos.

Un  adivino tiene que tener por lo menos dos maños o  juegos  de inkines.  Una mano es enterrada con el cuando muera, la  otra  es que  era heredada por 1 de sus hijos si es Babalawo o awo fa  de Ifá . Si ninguno de los hijos es lo antes dicho la segunda  mano de inkines se regalar sobre la tumba del Babalawo padre  difunto, y los demás instrumento deben ser desechos.

Ambas  maños  de inkines han sido consagradas con el  omiero  de hierbas  del  Ifá (ewe Ifá) y deben serlo cada año  durante  los festivales anuales de Ifá o cuando se cumpla un año más de haber sido  consagrado.  Algunos adivinos tienen tres,  cuatro  o  más maños de inkines consagrados para adivinar. Ellos pueden adquirir maños  de inkines adicionales a través de encinas, o  mandadas  a consagrar por mandato a través de adivinación es de Ifá. Como un adivino  de  Ife explica: a Ifá le gusta tener vallas  maños  de inkines como al hombre le gusta tener varias modas de ropa.

S. Jhonson 1921 afirma que de acuerdo a la tradición Yorubá , el primer adivino de  Ifá empleó pequeñas piedras o guijarros , y  a través del tiempo los inkines piezas de hierro y bolas de  marfil fueron sucesivamente usados en lugar de los guijarros.

Algunos  informantes de Ife nos dicen que un adivino rico  tenía sus maños del inkines grabados con marfil (ike) .

Una maños de 16 inkines grabado con el hueso, no el colmillo, del elefante fue visto en Ife y su dueño aún que decía que lo  usaba ocasionalmente  para  adivinar, el propósito  principal  fue  la preparación  de un talismán de buena suerte(awure) .  Se  conoce como :irin un término ese parece a la palabra usaba para denominar  al  hierro "irin", pero que en este caso  serie  aplica  al hueso y objetos de marfil usados en el culto a Obatalá.

Sólo  16  inkines son manipulados para adivinar, pero en  Ife  el adivino tiene un ikin 17 que se pone frente al Babalawo más allá del  tablero dentro de un brazalete de caracoles, conocido  como el dinero Ifá (aje Ifá) . Antes de empezar a consultar le echara un  poco de iyefa encima de este y ikin como si fuera la  corona de un rey "nadie debe ver la cabeza descubierta del rey" el ikin 17 es conocido en Ife como el jefe de los inkines (olori ikin)  y es el "oduso " que se derivan de : Oddun , y vigilarlo o cuidarlos .

 J.  Jhonson de decía akin como variante de ikin, se refiere  al hecho  de que este ikin nunca de debe manipularse  mi  mezclarse como  los  otros  16 con que se adivina "un akin es  el  que  se golpea  con los otros para adivinar, pero no tenemos  derecho  a golpear a un oduso " akin li ai pa aki lu oduso.

 Frobenius : describe al oduso que grabado en marfil se reconoce como la cabeza de su esu con su cola de caballo , y dice que  se usa  como  un centinela la sobre la acción del  Babalawo  cuando manipulados  inkines. En Ife estas pequeñas cabezas son  conocida como  : "ela " o "irin", es un ikin común tallados de  hueso  de elefante  que va junto con la maños de inkines  como  decoración, pero no se sacaba afuera como el oduso y empleado en adivinación alguna.

 J.  Jhonson   también  hace referencia a un ikin  que  se  deja dentro de la bolsa o vasija que es el que cuida la casa , por el y  sus  colegas hasta que vuelvan a su lugar o través  y  se  le llama "ikin vigilante o adele", que quiere decir el que cuida la casa.

 Esto no se observa por los informantes de Ife que dicen que  la segunda mano es la que vigila por la adele .

Sin embargo maupoli 1943 confirma el uso de 2 inkines adicionales en Dahomey que son conocidos como adele Ifá.

 Los  adivinos de meko tienen o usan 18 inkines en cada mano ,  dos de los cuales se queda en el saco o recipiente cuando se  adivina.

Documental Yoruba sobre Isomoloruko

Isomoloruko 

"Cuando un niño nace, no podemos simplemente seguir adelante y darle un nombre...
Deberíamos  hacer consulta  con los ancianos, especialmente si se trata de un primer hijo...
Nos gustaría saber cómo fue el viaje de ese bebe y cuál es el propósito de su venida"

Mrs.  Mojisola Ambimbola

Loruko (Nombres en nuestra religión)

Antes de pasar a dar una explicación sobre la importancia que tiene llevar un nombre de ifá que tenga relación con su odu, tengo que explicar el porque en cuba se fue perdiendo este proceso.

 Quiero recordar que a cuba llegaron pocos babalawos en comparación con la cantidad de babalawos existentes hoy en día, al llegar estos babalawos a nuestras tierras, fuera de sus mismas costumbres, tuvieron que ajustarse a las doctrinas imperantes y una de ellas era, que el bautizo era meramente católico, los nombres que se comenzaron a emplear eran latinos, por lo tanto, los nombres yorubas originales que acostumbraban a ponerle a sus descendientes, se fue dejando de emplear.

 Mientras en nigeria, en tierras yorubas existe el esentaye, que es el bautizo del recién nacido, donde se le saca un Odu de Ifá y guiados por ese Odu se le pone el nombre yoruba a la criatura, sea varón o sea hembra, nazca o no para babalawo, por razones obvias, se mantuvo mas fuerte el criterio de los nombres tradicionales. 

Aunque en tierra yoruba la religión fue perdiendo adeptos por las sabidas conquistas musulmanas y la invasión de otras religiones, tanto que se llego a mantener un porcentaje muy pequeño de seguidores de la tradición yoruba entre el 8 y el 10 %, no podemos olvidar que en medio de tantas ligas religiosas que llegaron esas tierras, la gran mayoría de los yorubas, conservan sus tradiciones como sociales y aunque existe mucha tradición musulmana y católica, los nombres yorubas, por lo general son parte de su cultura, como todo claro, en tierras de habla hispana, por lo general encontraremos nombres latinos, aunque no falta quienes puedan adoptar nombres de otra lengua, pero es la gran minoría, esta es la razón por las que mientras en Cuba se fueron perdiendo los nombres yorubas por su escaso uso, en nigeria se mantuvo esta tradición por tratarse de su lengua y de sus tradiciones. 

A Cuba llegaron un grupo de babalawos de tierras Nigerianas y al comenzar a crecer ifá en la isla, los nombres que se fueron empleando fueron los de nuestros ancestros llegados a la isla, o sea, un reducido grupo de nombres que a medida que fue creciendo la religión en Cuba, fueron siendo insuficientes, por ello los nombres originales de nuestros ancestros llegados a cuba y de los primeros iniciados fueron repitiéndose acrecentadamente día a día, en aquellos tiempos era común escuchar los nombres Ifábi (ifá nació o llego Ifá), ifáomi (Ifá vive en el agua), ifadebi (Ifá nació con corona), ifátola (Ifá trae la riqueza), Ifáori (Ifá es cabeza) etc etc..cuando estos nombres ya fueron demasiado insuficientes por la cantidad de babalawos que se comenzaron a consagrar, entonces comenzaron los problemas, muchos comenzaron a “idear” nombres, o a inventar nombres que realmente no tienen nada que ver con el yoruba original que llego a Cuba ni con el yoruba que se siguió manejando en Nigeria. 

Los rituales de nuestra religión en Cuba se han mantenido de una forma diferente a como se llevan en tierra Yoruba, pues tenemos que tomar en cuenta que a nuestras tierras llegaron yorubas de muchas tierras de nigeria, incluso, llegaron religiosos de tierras no yorubas como los que llegaron de beni, etc..nuestra tradición fusiono los rituales de todas las tierras llegadas a la isla, aunque predominaran mas lo de algunas tierras que los de otras, pero el ifá que se conservo en la isla, fue un ifá polifacético, conservando un poco de cada tierra yoruba y no yoruba, así este ifá se conservo por años y así fue como salio a casi todo el mundo. 

En Nigeria, cada tierra donde se practica ifá, se practica de una forma diferente, los babalawos de Ifé tienen su forma de practicar ifá, la que no tiene que ser la misma forma de adoración que se tiene en otras tierras yorubas, pues ellos tienen la religión como una tradición y cada pueblo conserva su propia tradición.